王守仁《大学问(节选)》原文翻译注释与鉴赏

大学问(节选)　王守仁

大学者，昔儒以为大人之学矣。敢问大人之学何以在于明明德乎？阳明子曰：“大人者，以天地万物为一体者也。其视天下犹一家、中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者，小人矣。大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是。其与天地万物而为一也，岂惟大人，虽小人之心，亦莫不然。彼顾自小之耳。是故见孺子之入井，而必有怵惕恻隐之心焉，是其仁之与孺子而为一体也。孺子犹同类者也，见鸟兽之哀鸣觳觫，而必有不忍之心焉，是其仁之与鸟兽而为一体也。鸟兽犹有知觉者也，见草木之摧折而必有悯恤之心焉，是其仁之与草木而为一体也。草木犹有生意者也，见瓦石之毁坏而必有顾惜之心焉，是其仁之与瓦石而为一体也。是其一体之仁也，虽小人之心，亦必有之。是乃根于天命之性，而自然灵昭不昧者也，是故谓之明德。小人之心，既已分隔隘陋矣，而其一体之仁犹不能昧，若此者，是其未动于欲而未蔽于私之时也。及其动于欲，蔽于私，而利害相攻，忿怒相激则将戕物圮类，无所不为，其甚至有骨肉相残者，而一体之仁亡矣。是故苟无私欲之蔽，则虽小人之心，而其一体之仁犹大人也；一有私欲之蔽，则虽大人之心，而其分隔隘陋犹小人矣。故夫为大人之学者，亦惟去其私欲之蔽，以自明其明德，复其天地万物一体之本然而已耳。非能于本体之外，而有所增益之也。”

曰：“然则何以在亲民乎？”曰：“明明德者，立其天地万物一体之体也。亲民者，达其天地万物一体之用也。故明明德必在于亲民，而亲民乃所以明其明德也。是故亲吾之父以及人之父，以及天下人之父，而后吾之仁实与吾之父，人之父，与天下人之父，而为一体矣。实与之为一体，而后孝之明德始明矣。亲吾之兄以及人之兄，以及天下人之兄，而后吾之仁实与吾之兄，人之兄与天下人之兄而为一体矣。实与之为一体，而后弟之明德始明矣。君臣也、夫妇也、朋友也，以至于山川鬼神鸟兽草木也，莫不实有以亲之，以达吾一体之仁，然后吾之明德始无不明，而真能以天地万物为一体矣。夫是之谓明明德于天下，是之谓家齐国治而天下平，是之谓尽性。”

曰：“然则又乌在其为止至善乎？”曰：“至善者，明德亲民之极则也。天命之性，粹然至善。其灵昭不昧者，此其至善之发见，是乃明德之本体，而即所谓良知者也。至善之发见，是而是焉，非而非焉。轻重厚薄，随感随应，变动不居，而亦莫不自有天然之中，是乃民彝物则之极，而不容少有拟议增损于其间也；少有拟议增损于其间，则是私意小智，而非至善之谓矣。自非慎独之至，惟精惟一者，其孰能与于此乎？后之人惟其不知至善之在吾心，而用其私智以揣摸测度于其外，以为事事物物各有定理也。是以昧其是非之则，支离决裂，人欲肆而天理亡，明德亲民之学遂大乱于天下。盖昔之人固有欲明其明德者矣，然惟不知止于至善，而骛其私心于过高，是以失之虚罔空寂，而无有乎家国天下之施，则二氏之流是矣。固有欲亲其民者矣，然惟不知止于至善，而溺其私心于卑琐，是以失之权谋智术，而无有乎仁爱恻怛之诚，则五伯功利之徒是矣，是皆不知止于至善之过也。故止至善之于明德亲民也，犹之规矩之于方圆也，尺度之于长短也，权衡之于轻重也。故方圆而不止于规矩，爽其则矣；长短而不止于尺度，乖其剂矣；轻重而不止于权衡，失其准矣；明明德亲民而不止于至善，亡其本矣。故止于至善以亲民，而明其明德，是之谓大人之学。”

〔注释〕 昔儒：指朱熹。间：分隔、分离。形骸：人的躯体。尔：你。孺子：幼儿。怵惕：惊惧。恻隐：同情；怜悯。觳觫(hú　sù)：恐惧的样子。不忍之心：感情上觉得过不去。悯恤：怜悯。灵昭：明白、清楚。隘陋：狭窄简陋。蔽：蒙蔽。戕物：杀害生物。圮(pǐ)类：毁伤同类。极则：最高的准则。粹然：纯粹的样子。民彝：人伦。物则：事物的法则。拟议：揣度议论。慎独：独处中谨慎不苟。决裂：毁坏。骛：追求。虚罔：虚无。空寂：空洞枯寂。二氏之流：指佛、道两家。溺：沉湎。卑琐：微末琐屑。恻怛：怜悯。五伯：即春秋五霸。规矩：规和矩，校正圆形和方形的两种工具。权衡：称量物体轻重的器具。权，秤锤；衡，秤杆。爽：不合。乖：背离；违背。剂：分量。此处指标准。

(储玲玲)

〔鉴赏〕

《大学问》是王守仁晚年在浙江稽山书院讲解儒家经典《大学》的问答体著作，它简明扼要地表述了成熟时期的王守仁哲学的基本观念，与《传习录》一样，是王守仁思想的代表作。

从中国思想史上看，这篇文章的价值在于，以天地万物为一体释仁。并且根据这个观念来解释《大学》的“三纲”(即“明明德”、“亲民”、“止于至善”)，从而把儒家对其最根本的价值观念仁的认识推进到一个新的高度，为《大学》的解释别开生面。

仁曾被孔子解释为“爱人”，然而，自古以来对于仁的各种解释汗牛充栋，同时又由于历代儒家用种种特定的道德品质来说仁，因而仁的意义显得支离破碎，难以把握；此外，由于仁长时期来同规定人们的行为准则的封建主义的观念“礼义”、“礼法”紧密相连，因而成为人们的精神和个性的一种桎梏，从而失去其本意。虽然唐代韩愈在《原道》一文中也曾说“博爱之谓仁”，宋代程颢在其《识仁篇》中言“仁者以天地万物为一体，莫非己也”，为仁的概念的发展指点了一个新的方向，然而他们都没有加以充分说明，更没有一种哲学理论作为根据。但在王守仁那里，万物一体之仁已成为其思想的最高范畴即良知，从而也成为其哲学理论的核心观念，此文对它作了集中的、系统的、充分的阐述。根据这种论述，我们可以看到，仁不再只是一种外部强加的行为准则，也不是某种具体的道德品质，而是人们良知的本然状态，也是人们精神发展的内在动力和最高境界，又是人们种种美德的思想基础和精神根源。这样仁的观念就显示出它的最根本的意义，据之就可以对仁的各种解释和儒家种种道德观念加以整合。由于《大学问》的解释，万物一体的观念成了孔孟以来所阐述的仁的精义的最高概括，成为历代仁学的一个结晶。

根据万物一体的观念来思考问题，《大学》中的主要理念就显出了新意。按照王守仁的说法，“明明德”是“立其天地万物一体之体”，“亲民”是“达其天地万物一体之用”，“止于至善”则是“明德亲民之极则”。这样，“明明德”不再只是体认种种外在的道德理念，而是确立自己的心灵与天地万物一体这一根本观念；“亲民”也不是如传统儒学所解，是“新民”，即教化百姓，而是自己不断地扩展万物一体之仁，使之达到愈来愈高的境界；“止于至善”也不再只是达到道德修养的最高程度，而且也是在家庭、社会和国家政治生活中实践万物一体之仁到最完美的程度。这样，《大学问》不仅展示了万物一体的观念在儒家思想体系中的突出地位，而且将这一观念的内容充分地展现出来。王守仁实际上把诸如忠、孝、悌、礼、义这些儒家的道德理念都归结为万物一体之仁，表现出以仁的观念取代“礼义”观念的倾向；又将儒家“修身齐家治国平天下”的功夫，变成“致良知”、“达其天地万物一体之用”一事，所有这些表明，在《大学问》中儒家仁的观念获得了重大发展。

仁的观念原先带有明显的宗法主义色彩，如《论语》讲“孝悌”为仁之本，而孟子则将仁规定为“亲亲”，说仁之“实”是“事亲”。就此而言，仁作为一种爱，是相当狭隘的情感。但是，万物一体之仁的观念把仁爱的范围扩大到了最广大的地步。文中“君臣也，夫妇也，朋友也，以至于山川鬼神鸟兽草木也，莫不实有以亲之，以达吾一体之仁”，虽然其中仍有纲常观念和迷信思想，然而，从思想倾向上来看，它显示出一种最博大的人道主义精神和博爱思想，这在等级森严的封建社会中是难能可贵的。

不仅如此，它甚至超越了人类中心主义，主张连鸟兽草木也要加以关爱，反对人类摧残生物，破坏自然环境，这些论述可以视为现代人发展生态哲学、保护自然环境、维护生态平衡的思想资源，应该加以珍惜和发掘。

《大学》原为《礼记》第四十二篇。宋朝程颢、程颐兄弟把它从《礼记》中抽出，编次章句。朱熹将《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》合编注释，称为《四书》，从此《大学》成为儒家经典。至于《大学》的作者，程颢、程颐认为是“孔氏之遗言也”。

朱熹把《大学》重新编排整理，分为“经”一章，“传”十章。认为，“经一章盖孔子之言，而曾子述之；其传十章，则曾子之意而门人记之也。”就是说，“经”是孔子的话，曾子记录下来；“传”是曾子解释“经”的话，由曾子的学生记录下来。

原文节选：

所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴悌，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。

《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪鉴于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。

是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。

《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”《秦誓》曰：“若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。

实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以恶之；人之彦圣，而违之，俾不通：实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。

见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。

仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”

此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。

白话译文：

要平定天下，先要治理好自己的国家。因为居上位的人敬重老人，百姓就会敬重老人；居上位的人敬重兄长，百姓就会敬重兄长，居上位的人怜爱孤小，百姓就不会不讲信义。所以，君子的言行具有模范作用。

厌恶上级的所作所为，就不要用同样的做法对待下级；厌恶下级的所作所为，就不要用同样的做法对待上级；厌恶在我之前的人的所作所为，就不要用同样的做法对待在我之后的人，厌恶在我之后的人的所作所为，就不要用同样的做法对待在我之前的人，厌恶在我右边的人的所作所为。

就不要用同样的方法与我左侧的人交往；厌恶在我左边的人的所作所为，就不要用同样的方法与我右侧的人交往。这就是所说的模范作用。《诗经》上说：“快乐啊国君，你是百姓的父母。”百姓喜爱的他就喜爱，百姓厌恶的他就厌恶，这就是所说的百姓的父母。

《诗经》上说：“高高的南山啊，重峦叠嶂。光耀显赫的尹太师啊，众人都把你仰望。”统治国家的人不能不谨慎，出了差错就会被天下百姓杀掉。《诗经》上说：“殷朝没有丧失民众时，能够与上天的意旨相配合。

应以殷朝的覆亡为鉴，天命得来不易啊。”这就是说得到民众的拥护，就会得到国家；失去民众的拥护，就会失去国家。所以，君子应该谨慎地修养德行。具备了德行才能获得民众，有了民众才会有国土，有了国土才会有财富，有了财富才能享用。

德行为根本，财富为末端。如若本末倒置，民众就会互相争斗、抢夺。因此，财富聚集在国君手中，就可以使百姓离散，财富疏散给百姓，百姓就会聚在国君身边。

所以你用不合情理的言语说别人，别人也会用不合情理的言语说你，用不合情理的方法获取的财富，也会被人用不合情理的方法夺走。《康诰》上说：“天命不是始终如一的。”德行好的就会得天命，德行不好就会失掉天命。

《楚书》上说：“楚国没有什么可以当做珍宝的，只是把德行当做珍宝。”舅犯说：“流亡的人没有什么可以当做珍宝的，只是把挚爱亲人当做珍宝。”

《秦誓》上说：“如果有这样一个大臣，他虽没有什么才能，但心地诚实宽大，能够容纳他人。别人有才能，如同他自己有一样；别人德才兼备，他诚心诚意喜欢，不只是口头上说说而已。能够留用这人，便能够保护我的子孙百姓。

这对百姓是多么有利啊。如果别人有才能，就嫉妒厌恶；别人德才兼备，就阻拦他施展才干。不能留用这样的人，他不能保护我的子孙百姓，这种人也实在是危险啊。”只有仁德的人能把这种嫉妒贤人的人流放，驱逐到边远地区，使他们不能留在国家的中心地区。

这叫做只有仁德的人能够爱人，能够恨人。看到贤人而不举荐，举荐了但不尽快使用，这是怠慢。看到不好的人却不能摈弃，摈弃了却不能放逐到远方，这是过错。喜欢人所厌恶的，厌恶人所喜欢的，这是违背了人性，灾害必然会降临到他的身上。

因此，君子所有的高尚德行，一定要忠诚老实才能够获得，骄纵放肆便会失去。发财致富有这样一条原则：生产财富的人要多，消耗财富的人要少；干得要快，用得要慢，这样就可以永远保持富足了。有德行的人会舍财修身，没有德行的人会舍身求财。

没有居上位的人喜爱仁慈而下位的人不喜爱忠义的；没有喜爱忠义而完不成自己事业的；没有国库里的财富最终不归属于国君的。孟献子说：“拥有一车四马的人，不应计较一鸡一猪的财物；卿大夫家不饲养牛羊；拥有马车百辆的人家，不豢养收敛财富的家臣。

与其有聚敛民财的家臣，还不如有盗贼式的家臣。”这是说，国家不应把财物当做利益，而应把仁义作为利益。掌管国家大事的人只致力于财富的聚敛，这一定是来自小人的主张。

假如认为这种做法是好的，小人被用来为国家服务，那么灾害就会一起来到，纵使有贤臣，也无济于事啊！这就是说国家不要把财利当做利益，而应把仁义当做利益。

此文出自春秋·曾在《礼记·大学》

写作背景：

《大学》是一篇论述儒家修身治国平天下思想的散文，原是《小戴礼记》第四十二篇，相传为曾子所作，实为秦汉时儒家作品，是一部中国古代讨论教育理论的重要著作。

经北宋程颢、程颐竭力尊崇，南宋朱熹又作《大学章句》，最终和《中庸》、《论语》、《孟子》并称“四书”。宋、元以后，《大学》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对中国古代教育产生了极大的影响。

《大学》着重阐述了提高个人修养、培养良好的道德品质与治国平天下之间的重要关系。中心思想可以概括为“修己以安百姓”，并以三纲领“明明德、亲民、止于至善”和八条目“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”为主题。

《大学》提出的人生观与儒家思想有千丝万缕的联系，基本上是儒家人生观的进一步扩展。这种人生观要求注重个人修养，怀抱积极的奋斗目标，这一修养和要求是以儒家的道德观为主要内涵的。

三纲八目又有阶级性， “明德”、“至善”都是封建主义对君主的政治要求和伦理标准；“格物”、“致知”等八条目是在修养问题上要求与三纲领中的政治理念和伦理思想相结合。

作者简介：

曾子（公元前505年—公元前435年），姒姓，曾氏，名参（shēn），字子舆，鲁国南武城（今山东嘉祥县）人。春秋末年思想家，孔子晚年弟子之一，儒家学派的重要代表人物，夏禹后代。

倡导以“孝恕忠信”为核心的儒家思想，“修齐治平”的政治观，“内省慎独”的修养观，“以孝为本”的孝道观至今仍具有极其宝贵的社会意义和实用价值。曾子参与编制了《论语》、撰写《大学》、《孝经》、《曾子十篇》等作品。

周考王六年（公元前435年），去世，享年七十一岁。曾子在儒学发展史上占有重要的地位，后世尊为“宗圣”，成为配享孔庙的四配之一，仅次于“复圣”颜渊。