关于佛教修性不修命的问题

这要从修行的目的说起，道家多追求长生不老与成仙，故重视命功，但在具体修法上，有先命后性，有先性后命，修法也很多的。大体上讲，命功，主要重点在身体气脉上，性功，主要重点在解脱（修元神）上。所谓主副意识，并非道家说词，也非佛教说词，不知何人编造的。对于小说或气功的一些说法，并不能代表佛道知识。

而佛教，目的很明确，就是解脱，就是离苦得乐，就是成佛度人。因此，主要功夫用在修心性上，修行就是修心嘛，就是在起心动念处修。对色身这个臭皮囊，是不会特别重视的，但也不是完全不管，因为修行，还要借助色身修的，叫借假修真。没有“只有密宗是性命双修”的说法，而且也不是事实。事实上在修行的过程中，在心性上有进步的同时，必然伴随着色身的变化。但看百岁的老法师比比皆是，就可印证这一点。一些高僧寿并不高，舍报而去，是度众的因缘已尽，并非修行不高。修行成就者，可任意往生佛菩萨的净土，成佛甚至有自己的净土，说什么上天之类，明显不是佛教的内容啊。

学佛，要从基础学起，了解佛教一些最基础的知识，可从网上搜一些法师关于佛学的讲述或者拜师学习，不要听像上面这些的似是而非的东西，误人不浅啊。

十心向往，命终必生极乐国土

（现在也有些人明明不懂佛教，却喜欢用释迦牟尼佛的教言来驳斥别人。我听到有些人的辩论特别可笑，他连基本的辩论方法都不懂，就在大大小小的会议上说：“释迦牟尼佛是怎么讲的，出家人不应该这样做，因为什么什么……”自认为明白一点道理，就有资格指点江山，其实佛法广大如海，不懂装懂只能显露自己的无知。）

对方还是很有智慧的，若是一些小小的邪见，寂天菩萨也不值得驳斥。破曰：不会相违。中观宗在观察胜义时俱生我和遍计我都不存在，跟石女的儿子没有差别，但在未经观察的名言中、于众生的迷乱面前，业报应该存在于同一相续。比如我在人间布施，后于天界享受妙乐，人与天人就是一个相续。

我们从小到老乃至死亡，身体可以说是一个相续；从被无明迷惑的凡夫到成就佛果之间，虽然在六道中流转无数，但心也是一个相续，就像念珠一样不断。这样的相续可假立为“我”，在名言中作为因果的所依，因此，胜义中没有因果并不等于名言中也没有。《中论》以“不生”抉择因果空性，间接宣说了因果不灭，如云：“诸业亦不灭，以其不生故。”因果就如同人的影子，虽是恍恍惚惚的有，但实际上本体不成立，因为它没产生过。《入中论》以“不灭”说明了因果不坏，论云：“由业非以自性灭，故无赖耶亦能生。”业并不是自性灭的，故即使不存在唯识宗所许的阿赖耶，也可以成立业因果。这两颂一个是自性不灭，一个是自性不生，虽然角度不同，但实际密意是一致的，都是说因果在胜义中不生不灭，但在名言中依靠一个相续可以成立。

在座的人，不管是初学者也好，有一定佛学基础的也好，对这些问题一定要牢牢掌握。现在有些人听到空性，就认为：“万法若是空，怎么安立因果呢？”“如果我不存在，造善业就没有意义了吧？”“我不存在的话，修加行干嘛？我都不存在了，难道是为了石女儿而修加行吗？”这些人平时不做善事，也不积累任何功德，说起大话来头头是道，完全堕入断见派。

大家一定要知道，万法在胜义中是空性，无有任何实质，而在名言中，因果绝对是不欺惑的。如果能通达这一道理，即可了达释迦牟尼佛的殊胜教理，《三摩地王经》云：“于诸法中不执著，常能摄受一切法，于诸业果信不动，最胜世尊说是法。”若对诸法一点都不执著，明白胜义中一切皆空，对世俗因果的诚信就会毫不动摇，这是佛陀所宣的最殊胜、最深妙的法藏。了知这种真理的人，龙猛菩萨在有关论典中一直赞叹。（在我们藏传佛教，龙猛菩萨所说的话，除了具邪见者、疯狂者以外，大家百分之百承认，因为他无误抉择了佛陀的究竟密意。汉传佛教也是如此，只不过有些人什么都不懂就胡说八道，除此之外，对龙猛菩萨这样权威的大智者，每个佛教徒都是承认的。）麦彭仁波切在《定解宝灯论》中也说：“诸智者以奇语赞，说此双运真奇妙。”印度诸位大德和智者们都说，现空双运在凡夫人面前似乎相违，但实际上并不相违，因为万法空性的缘故，因果不会灭失，而在因果显现的同时，万法又是空性的。

有些人认为明白空性后，什么都不用做了，磕头也不用，念经也不用，天天就是睡懒觉。这种想法是错误的。证悟空性的境界越高深，取舍因果就越细微，因此，一个人有没有证悟空性？从其行为也看得出来。假如特别害怕堕入恶趣，言行极其小心翼翼，说明对空性有所认识；如果对一切恶行无所顾忌，对一切善行不生欢喜，这时候就很危险了。以前有个人说米拉日巴尊者是断见派，尊者回答说：“我有没有堕入断见，你看我的行为就可以。”因为米拉日巴修行非常精进，每天除了中夜以外，上夜下夜都不睡觉，一直行持善法。现在有些修行人也是如此，早上起得很早，晚上睡得很晚，白天不散乱，始终非常精进，取舍因果也特别谨慎，这说明他对空性有所认识。而有些人不承认前后世、不承认空性，每天抽烟、喝酒、打牌，浑浑噩噩地消磨时光，这种人肯定对空性没有任何定解。

当然，相信因果存在，不单单是证悟空性的一种定解，没有证悟空性的人通过偶尔的因缘，也可以发现因果不虚的真相。在二战时期，有一天，艾森豪威尔将军乘车去参加紧急军事会议。当时天气非常寒冷，他看到一对法国老夫妇坐在路边，冻得瑟瑟发抖。原来，这对老夫妇准备去巴黎投奔儿子，但因为车子抛锚，前不着村，后不着店，不知如何是好。于是艾森豪威尔立即把这对老夫妇请上车，特地绕道去了趟巴黎。送完这对老夫妇之后，才风驰电掣般地赶去参加会议。尽管艾森豪威尔根本没有行善图报的动机，但他的善心却得到了意想不到的回报：当天几个德国纳粹狙击手埋伏在他必经的那条路上，如果不是为送老人而改变了行车路线，他恐怕很难躲过这场杀身之祸。后来据说他成了一个非常虔诚的宗教徒。

还有一个故事说，有个士兵看见一个乞丐，手里拿着一枚假银币，在路上一直哭泣。士兵觉得他非常可怜，劝他不要哭，自己用真银币跟他交换。那个假银币不能用，也舍不得扔，士兵就穿了一根线戴在脖子上，算作纪念品。没想到后来在战场上，一颗子弹正好击中银币，救了他一命。

善有善报、恶有恶报的规律，不管你承不承认，它都存在。我原来也举过一个例子，就像你吃了毒药后，不管承不承认它有毒，它迟早都会要你的命。因此，造了杀生、偷盗等自性罪和佛制罪的人，终究都会感受痛苦，而造了善业的人，对相续绝对是有利的。

当然，因果法门甚深难测，并非一加一等于二那么简单，佛经中说：“因果相应胜法门，细微难见佛境界。”因果十分深奥、殊胜、微细，它唯一是佛的境界，阿罗汉和世间人都无法彻知。《杂譬喻经》中就有个公案说：佛在世时，有一位阿阇世王，一天，一个以杀生为业的屠夫拜见国王，请求国王每遇节日需要杀生时，全部赐给他来做。阿阇世王问为什么，屠夫说他有一个小小的神通，知道自己前六世都是屠夫，从事杀羊的职业，而死后均转生天界，享受天福，所以他觉得杀生是转生天界的因。

阿阇世王很不解，去请教佛陀。佛陀观察到这位屠夫前世造过一个善业，由于这一功德，使他得以六回生天享福，出生为人又能知宿命。但他知宿命的能力很浅，只知过去六世杀羊生天的事，再早一些的事情便无法得知，于是误认为屠羊是生天享福的因，而不知杀生的罪业应受恶报，一旦机缘成熟，将会堕地狱受极大痛苦。

世间人的小神通，包括声闻阿罗汉的神通，对长远的因果无法了解，故月称论师说“亦遮思维诸业果”，一般的凡夫人不要随随便便猜测因果。现在有些人似乎超过佛陀了，一开口就是“你今天供养什么什么，来世一定会变成人，没有问题”，这些愚昧无知的人什么都敢说，好像自己是造世主一样。其实因果没那么简单，真正证悟空性、对因果有了解的人，深刻明白这个道理，所以言行特别谨慎。

众生所造的业虽不会失坏，但按照大乘的说法，依靠一些殊胜的对境、不同的因缘，恶业也可以减轻，甚至不需受报。唐玄奘讲过他上师戒贤的一个故事：戒贤具有超群的智慧、清净的戒律，在印度弘扬佛法的贡献非常大。后来他患上重疾，全身如同刀刺般疼痛，他想绝食而死。夜里梦见文殊菩萨对他说：“你在前生当国王，残害了很多百姓，你应当忏悔自责，怎么能自尽了事呢？有位支那僧人来此学习，已经在路上了，3年后应该到这里。将佛法传授给他，他再去流通，你的罪自然就消失了。”3年后玄奘果然来了，戒贤向玄奘叙说了自己的往事。

现在也有很多人行持善法后出现不顺，比如身体不好了，魔障现前了，这很可能是往昔的罪业重报轻受，因此没有必要去抱怨，理当坦然受之。

又云，十心向往，命终必生彼佛国土，是《宝积》义。——《佛说阿弥陀经疏钞》

下面再跟《大宝积经》会通。《大宝积经》部头很大，一百二十卷，是唐代菩提流支翻译的。但实际上《大宝积经》是会集起来的一部经，不是菩提流支一个人翻译的，是很多人翻译，聚在一起的，从北魏年间就有翻译。《大宝积经》中就有《无量寿经》的一个译本——《无量寿如来会》。

《大宝积经》里面佛告父王净饭王，佛是一个大孝子，他一定要给他的父王一个究竟、好的方法，这个好的方法就是让他专念阿弥陀佛名号求生西方极乐世界，应当「勤精进」，这样就能够成就佛道。通过这样的经文，我们就更相信这个法门是很好的法门。如果这法门不好的话，那佛不可能给他父王去宣说。

同时谈到「十心向往」，就是具足十种心，向往一个对境，命终就必定能往生到阿弥陀佛的国土。「十心向往」就是随一一心，专念向往阿弥陀佛，命终一定得生彼国。这「十心」表明一个修道人要存哪十种心。这是菩萨发心的内涵了，我们了解一下。

十心向往，第一，是于众生起大慈，无损害心。众生不仅是对于人道的众生，乃至于对蜎飞蝡动的众生都要有大慈——无缘的大慈，同体的一种生命。大慈就是要给一切众生安乐。这种安乐一切众生的心起来之后，你就不会去损害它，不会去伤害它，不会把它宰了做自己的一盘菜。这是大慈心。

第二，是于诸众生起大悲无逼恼心。对一切众生你要思惟拔他的苦。众生的苦等同于自己的苦，所以一定要把众生的苦解决掉，自己的心才能安，自己才能安乐。你有这个心，当然就不会去逼恼众生、给众生难堪、给众生以痛苦，你就不会去做。你本身都要拔他的苦，怎么可能还会给众生施加痛苦呢？这是大悲。

第三，于佛法，不惜身命乐守护心。这样的一个菩萨存心，对佛法内在的价值、尊严，他认识得很清楚。这种真理之光、智慧，是能引领一切众生从无明长夜当中出来的火炬。唯有佛法才能给予一切众生究竟的安乐。

但佛法在法弱魔强的时代，又常常面临着被颠覆的危险。那些魔子魔孙是不喜欢佛法的，甚至要毁掉佛法的，他不希望暗夜当中有光明，不希望被他控制的魔子魔孙被佛教引到光明的地方去。

所以当这种黑暗的势力要对佛法进行一种颠覆的时候，一个菩萨发心，就是要护持正法。为了护持正法，他不惜自己的身命去好乐地守护佛法，宁可献出自己的身命也要护持佛法，令正法久住。要存这样的心。

《涅槃经》里讲了一个公案。释迦牟尼佛有一世，在末法的时候出家做了法师。但一个正法的法师在邪法盛行的时代往往是很危险的，是会被排挤的。

所以，当这个法师在宣说正法的时候，受到了很多的诽谤、很多的威胁。这个国家有一个大国王，他很有分别是非的能力，觉得这个法师是讲正法的，所以就来护持他。甚至为了护持这个法师，他做三皈依，但不受戒。他都不受戒，因为他要随时准备用生命保护这个法师。

果然，在一次外道邪师要迫害这个法师的时候，国王带着一批人挺身而出跟那帮恶人进行了一场格斗、战争。结果这个国王竟然是牺牲了自己的生命。这个国王的神识就到了阿閦佛国去了，做了阿閦佛的第一弟子——上首弟子。

这位法师以后还在那里弘法。由于这个国王不在了，他所得到的护持力量减弱，不长的一段时间，这位法师也圆寂了。法师圆寂了以后，他的神识也到了阿閦佛国去了，做了阿閦佛的第二个弟子。那个国王是谁呢？就是迦叶佛。这位法师是谁呢？就是释迦牟尼佛。「不惜身命乐守护心」，是要发出这样的大心的。

第四，是于一切法，发生胜忍，无执著心。我们遇到的一切法：色法、心法、凡夫法、圣贤法，要去智慧忍可。「胜忍」，就是要了解诸法的空性，要有智慧的观照。无论是顺境逆境，都是以平常心对待，不要去执著它，因为如梦如幻的这些法，虽然显现是有，但是自性本空。你常常能够智慧观照到这一点，就不会去执著它。不执著它，你的心就有很大的自在解脱，你才能像鹅鸭游水，没有障碍，这要有智慧心。

第五，不贪利养、敬重，净意乐心。一个菩萨存心，不要贪求世间的利养。「利养」就是人家给你送很多物质上、金钱上的东西，不要去贪。「敬重」就是不需要非得别人来赞扬、崇拜自己。这都不需要，一定要内心清净。

如果你做佛教的事业，是带着要赚钱、要求名的心，这都是染污，这叫不净说法。尤其讲经说法，不能把这个作为赚钱的手段。绝对不可以。你一定要以大慈大悲之心、尊重众生之心、续佛慧命之心，无条件地、不谈交换地去讲法。

第六，是求佛种智，于一切时，无忘失心。存什么心？要求佛的一切种智。对得到佛的智慧这一点没有一刻的忘怀，要把成佛作为你生命的目标，要生生世世不忘记这个目标。这是一个生命「志于道」的终极关怀。只有把心标到求一切佛的种智的时候，你才对世间的五欲六尘能放得下来。

第七，于诸众生，尊重恭敬，无下劣心。这就是尊重众生。尊重恭敬一切众生，不能对众生有轻慢之心。一般的人都是很缺乏平等心，对于当官的他要谄媚、要巴结；对社会地位、福报比他低的，他就很高傲。这就不是一个修道人的心，修道人一定要有一种恭敬平等心。不仅对人平等，而且对动物都要尊重恭敬。

就像我们自古以来的那些高僧，走路时如果看到蚂蚁在那里，他都会绕开走，都不跨过去。别人问：你为什么绕着走？他说这个蚂蚁我们要尊重它，说不准它比我提前成佛，我还希望它来救我呢，我怎么敢跨过它去走呢？他对众生，对一个蚂蚁都尊重恭敬到这个程度，这就是他的德行。所以我们要常常存这个心，尊重一切众生。

现在很多人际关系的问题，就在于我们尊重众生不够，一下子就显得很傲慢。包括在丛林里，我也常常跟我们客堂的知客师在交流一问题——原来好像觉得，居士来了一定要向我顶礼之后我才搭理你。不顶礼他，他就不搭理你。其实这样可以吗？

人家既然来了——无论是比丘来了，还是居士来了，我们客堂应该要有一种对众生恭敬的心，不能有傲慢的心。

因为我是有过一次这样的经历。到一个寺院的客堂去，那个知客师和僧值师是挺傲慢的，根本就不理睬你。我们随行去的人还给他顶礼，一看就是非常傲慢。那时我们都是空着肚子，天也黑了。他也不问你是不是吃了饭，或者也不问你是不是在哪住，他一概都不管。

你就感觉到很冷漠，很居高临下。所以这不应该！我们比丘和比丘之间，你都是这么一种心，那对人家居士呢？那更是眼睛朝天了。这样不好，这种感觉极为不好。当下我就在那里站了几分钟，马上离开。我们到另外的地方找吃的，找旅馆。

所以佛教当中，为什么《普贤行愿品》要讲「恒顺众生」？众生欢喜，诸佛欢喜。我们要对一切众生有感恩之心，没有众生，菩萨是不能成佛的。一个菩萨成就佛果，最初的原动力就是众生。

所以，他成佛之后一定要报众生的恩。他是这样的一个观念！对一切众生尊重、恭敬，不能有高慢之心，不能把别人看得很低。这是我们修行佛法的一个重要的涵养。

第八，就是不著世论，于菩提分，生决定心。对世间的文章、议论、学问，不要去执著，包括世间的娱乐、足球、战争等，作为一个修出世间法的人不要再去执著那些东西。而念念想到我的菩提道、无为法，对这个生决定之心。

第九，种诸善根，无有杂染，生清净心。做世间和出世间的种种善法，这就是善根。有世间善根，有出世间善根。没有杂染，就是不求人天福报，不追求其他的目的，唯一就是出世间的解脱之道。这就是一颗清净的心。

第十，于诸佛，舍离诸相，起随念心。思惟十方三世一切诸佛证到了清净的无相、无念、无住之心。舍离一切诸相就是无相，无相就一相，一相就平等。这种无相是从空性里生起来的。所以，诸佛都是无相的、无念的。

当我们生起了很多妄想杂念的时候，对很多的外境处于种种执著的时候，我们跟佛的境界相差太远。所以要想到佛是那样的一种诸法的空性，那样的一种安立，那样的一种从空性生起的同体的大慈悲心。这些我们都要去随念，要随学。

所以《大宝积经》也是大乘的一部经典。一个修行的人要存这十种心。你只要十种心里面存一种——「一一心」就是其中的一种心，存了这一种心，再专念向往阿弥陀佛，你都必定——临命终时必定往生到阿弥陀佛的刹土。这是《大宝积经》里所传达的法义。